本德拉吉、查洛、奎林等称重结束

法治思维是人权保障思维。

其中，学习自由指学习活动不受学校行政的强制干预;教学自由一方面指大学教授可以通过讲座或者出版的形式，发表自己的各种研究发现而不受限制和审查，另一方面则类似学习自由，指教学活动不受行政干预的自由。例如学术自由不仅要求表达自由，还依赖大学在审核终身教职申请和专业期刊在决定是否采纳稿件时所行使的专业判断。

澳门各类学校均有办学的自主性，依法享有教学自由和学术自由。在学术自由规范内涵的争议背后是对其正当基础认识的分歧，对为什么要保障学术自由的认识会直接影响我们对保障对象和保障手段的选择。且学术自由常常意味着一系列制度安排，并不限于一般的言论、发表甚至研究———这些学者与普通公民都可能进行的活动。作为学术自由的制度性保障的大学自治，更强调它是宪法对于历史上所形成的大学自治制度的肯定。各类学校可以继续从澳门以外招聘教职员和选用教材。

多数国家采用1849年法兰克福宪法关于学术自由的表述方式，即规定学术和教学是自由的，仅强调学术活动本身，并不限定权利主体的身份。首先，学术自由与言论自由共享某些正当性基础。死亡伦理涉及文化、习俗、法律、历史传统，早期人类畏惧死亡、抗拒死亡并且拒绝谈论死亡，随着科学技术的发展，现代人类对死亡的理解和思考更加理性，死亡伦理观愈加成熟。

生育控制的形式除优生优育外，还包括人工流产、性别控制乃至基因编辑。对于法律来说，除了我的行为以外，我是根本不存在的，我根本不是法律的对象。当然，伦理共识的凝聚并非如想象中的那般容易。申言之，伦理的本义是辈分的区分，可进一步解释为血缘亲属之间的礼仪关系和行为规范。

近年来，我国相继出台《涉及人的生物医学研究伦理审查办法》《涉及人的生命科学和医学研究伦理审查办法》等规定，是对人体试验的国际伦理规则进行了接受和发展。第三，伦理与法律都具有普适性。

另一方面，生命伦理法也积极回应人类干细胞研究、基因增强等新型社会伦理问题中的利益平衡和价值选择。当表示规范、理论的时候，较倾向于使用伦理，而指称现象、问题的时候，较倾向于使用道德。严重违法或破坏伦理原则的基因编辑行为的法律责任尚不清晰，如主要科研人员、项目资助者、研究机构等各应承担何种责任，行为后果与责任分配是否符合比例，责任设置能否起到阻碍侵犯生命伦理科研项目开展的作用等，都面临着无针对性法律规范，民事、行政和刑事责任缺失等科技伦理问题。2003年《人胚胎干细胞研究伦理指导原则》第6条第1款第1项规定：利用体外受精、体细胞核移植、单性复制技术或遗传修饰获得的囊胚，其体外培养期限自受精或核移植开始不得超过14天。

伦理具有不确定性、模糊性和多元性，这在一定程度削弱了其规范效果。以此为立场，生命伦理法有助于器官捐献、人类辅助生殖、基因技术等制度的构建，有利于更加深入地理解与保护生命的价值。第一种模式是针对基因工程、器官捐献等重点领域进行专门立法。早期的《生命伦理法》比较粗糙，仅包含伦理委员会、知情同意、对人体试验进行严格限制等基本制度。

3.临终照护中的死亡伦理临终照护（hospice care）有多种称谓，如安宁疗护、缓和医疗、善终服务、宁养服务、临终关怀等，是指为疾病终末期或老年患者在临终前提供身体、心理、精神等方面的照料和人文关怀等服务，控制痛苦和不适症状，提高最后的生存质量，帮助患者安详、有尊严地离世的活动。伦理的全盘法治化，意味着伦理被法律彻底吸收和涵盖，是对伦理存在意义的彻底否定，而这会消解人们自我规制的意识，多元化的社会秩序调整机制将不复存在，人们将不可避免地沦为法律的奴隶。

有人说，伦理法可较好地概括中国古代法的基本特征，即以伦理替代法律，打破二者间的界限，使得伦理兼具理念引领与实在法规制的价值。易言之，伦理只能适度法治化，伦理共识是其获得法律支持的基础。

前者可引申为人际关系，后者可引申为使事物有序或合理的动作。而对于生殖细胞的基因编辑，将使得该种修饰遗传给后代，且技术带来的不平等是不可逆转的。第一，调整范围的拓展。一旦有了法律的加持，伦理就不再是没有牙齿的老虎，而是货真价实的正义利剑。社会不能替代个人做出决定。因此，构建生命伦理法体系，不仅势在必行，而且刻不容缓。

因此，有必要通过法治化，为伦理提供国家强制力的支持。在宏观层面，因人类对于基因的研究尚浅，且同一基因位点对应多种性状，无法确定修正其中一处会产生何种影响，故基因编辑技术存在不确定性与不可逆的风险，极易对人类自身产生威胁。

从关注疾病治愈的单一需求，更新为提倡围绕人的生老病死及衣食住行等问题，予以全方位关照的综合方案，所以说，大健康理念顺应了社会需求和时代发展趋势，是以人为本理念的核心体现。人体试验有两种方式：一是对人体离体器官、组织、体液活细胞的试验，二是把人体作为一个整体参与医学研究。

立法机关与司法机关对决策进行监督，确保决策者以审慎尽职的方式进行伦理反思。其次，关于诊疗中的人文关怀。

道德一词可拆分为道与德。一般来讲，伦理法治化的路径主要有三种：一是立法将部分伦理规范直接转化为法律规范，并为其设定义务性、禁止性规定，确保其目的实现。英国与德国紧随其后，分别于1978年颁布了《基因操作规章》与《重组生物体实验室工作准则》。如果对重要、基础性伦理规则的冲撞行为无法得到纠正和惩处，则将侵蚀伦理赖以存在的正当性、权威性基础。

这是近现代人文主义发展的必然结果，也是安乐死、器官捐献等主张的基本理据，是真正实现生命的社会意义的必由之路。例如，我国药品管理法第20条第1款规定，开展药物临床试验，应当符合伦理原则。

关于生命伦理法的法律责任体系，可以在民事、行政及刑事三元责任框架的基础上，设计出具有伦理特质、符合伦理规律的责任承担方式，以有效预判和阻止伦理风险，修补被破坏的伦理秩序，指导生命伦理活动，，如增设公开伦理谴责、伦理限入和禁入（行业、职业）等具有显著伦理特色的责任形式。其未来发展，将是一个不断寻求社会理解和共识，在完成复杂的价值判断和利益平衡的基础上，作出行为模式选择的过程。

生和死都是生命的自然过程，人类追求活得有价值、死得有尊严。1991年，《病床边的陌生人：法律与生命伦理学塑造医学决策的历史》一书，从历史的角度阐释了医患关系的革命性变化，扩展了医疗保健领域伦理价值研究的视野，在美国生命伦理学研究中产生了重要影响。

安乐死可以分为积极安乐死和消极安乐死。民法层面上民事侵权责任的承担亦存在类似困境。符合《健康中国2030规划纲要》推进健康中国战略，加强健康法治建设的要求。首先，伦理与法律在价值取向上都是惩恶扬善的，只不过在塑造社会秩序方面选择了不同的方法与路径。

可见，法律调整的是意识支配下的行为，而尚未付诸行动的意识，如动机、想法、思想等，均不在法律的视野范围内。我国基本医疗卫生与健康促进法第4条第1款虽然明确国家和社会尊重、保护公民的健康权，但仍未明确其具体内涵与外延。

要求适度生育的计划生育政策主要指向人口数量问题，人口数量问题解决后，生育权限制理由已不复存在。与此同时，伦理的法治化有其可行性。

对于人类胚胎基因编辑的伦理争议一直都存在，反对者认为，人类胚胎基因编辑突破了不可逾越的伦理红线，应当全面禁止。《人类辅助生殖技术和人类精子库伦理原则》对伦理审查的原则和流程进行了细化规定，要求在实施人类辅助生殖技术时，遵循以下伦理原则：（1）有利于患者的原则。